Les doy la bienvenida a mi Blog sobre reflexiones de la mente humana. 
Para dar apertura a esta bitácora decidí comenzar con un tópico sumamente interesante, el cual, a lo largo del tiempo fue tema de debate.
En la actualidad se sabe que los elementos que conforman la naturaleza (Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra) son los principios activos para que exista la vida en este planeta.

No obstante, esta observación ha sido tomada como un sentimentalismo a lo largo del tiempo, por ello, afortunadamente existen registros y filosofías con bases científicas que nos aportan gran tamaño de información para poder así comprender quizá, en menores rasgos (O grandes según como se perciba) que es y quien es el ser humano.

Es vital reconocer que los procesos sensoriales y de cognición existen en la filosofía oriental, tienen otro nombre por el cual se le puede reconocer.
Esta filosofía se dice que es atemporal, es decir, se comenta que siempre existió y que no tiene un orden cronológico de sucesos (Probablemente porque falte información al respecto sobre datos históricos, o que en verdad sea atemporal)

Si apuntamos hacia la Psicología de Freud, este nos dirá que el ser humano está movido e incentivado por su libido, es decir, por la energía sexual.
Y en la práctica sabemos a ciencia cierta que, toda acción que realizamos tiene un estímulo que nace dentro de nosotros, se le llama motivación, o capacidad de dedicación. Esta energía intangible tiene una base dentro de nuestro cuerpo.
En la filosofía oriental se le denomina como fuego, para hacer énfasis al estado activo y de movimiento, pero para ser más precisos; la cultura védica, cultura espiritual milenaria la cual existió hace más de 5.000 años nos instruye en este conocimiento sobre el campo de las actividades (Cuerpo humano) y como este está constituido.

Antes de desarrollar el apartado, quiero mencionar que, esta cultura milenaria, a lo que Freud le llamaba la libido, ellos le llaman Lujuria.

''Uno tiene lujuria porque está influenciado por la pasión y uno tiene ira porque está influenciado por la ignorancia, para trascender esto hay que vivir en la bondad a través de actividades que subleven al ser humano hacia un estado de consciencia superior''

Kapila Deva es una figura importante en la tradición de la cultura védica. Se le considera una encarnación de Dios Krishna y es conocido por haber desarrollado la filosofía Sankhya, un sistema de pensamiento empírico que analiza la realidad a través de la dualidad entre la materia y la conciencia.

Kapila aparece en varios textos sagrados, como el Bhágavata-purana, donde se menciona que enseñó su filosofía a su madre, Devahuti, para ayudarla en su camino espiritual. También se le asocia con el descenso del río Ganges, ya que, en una historia mitológica, su mirada convirtió en cenizas a los hijos del rey Sagara, y solo el agua del Ganges podía redimir sus almas.

Además, Kapila es reconocido como un sabio védico y se le atribuye la autoría del Sankhya-sutra, un texto fundamental en la filosofía hindú. Su influencia se extiende incluso al budismo, ya que algunos estudios sugieren que su pensamiento influyó en ciertas doctrinas budistas.

Estos 24 elementos representan la manifestación de la realidad a partir de Prakriti (Naturaleza) y son esenciales en la cosmovisión de la filosofía Sankhya.

A continuación, se presentan tales elementos en su lenguaje original en Sanscrito y su traducción al español:

Prakriti – La naturaleza primordial no manifestada.

Mahat (Buddhi) – La inteligencia cósmica o discernimiento.

Ahamkara – El ego, la individualidad.

Manas – La mente, responsable de la percepción y el procesamiento.

Los cinco sentidos de percepción (Jñānendriyas):

Chakshu (vista)

Shrotra (oído).

Ghrana (olfato)

Rasana (gusto).

Sparsha (tacto).

Los cinco sentidos de acción (Karmendriyas):

Vak (habla).

Pani (manos).

Pada (pies).

Payu (órgano excretor).

Upastha (órgano reproductor)

Los cinco tanmatras (sensaciones sutiles):

Shabda (sonido).

Sparsha (tacto).

Rupa (forma/color).

Rasa (sabor).

Gandha (olor).

Los cinco grandes elementos (Mahabhutas):

Akasha (éter/espacio)

Vayu (aire)

Agni/Tejas (fuego).

Apas/Jala (agua)

Prithvi (tierra)

Estos 24 elementos representan la manifestación de la realidad a partir de Prakriti (La naturaleza) y son esenciales en la cosmovisión de la filosofía Sankhya.

Desde una perspectiva psicológica, los 24 elementos de la metafísica de la tradición Sankhya pueden interpretarse como una estructura que refleja la interacción entre la mente, la percepción y la experiencia humana. Podemos presentarlos en relación con conceptos clave de la psicología cognitiva, emocional y psicoanalítica:

Los cinco sentidos de percepción (Jñānendriyas: vista, oído, olfato, gusto y tacto) Corresponden a los procesos de percepción sensorial y cognición, fundamentales en la psicología experimental.
Acá cito al Psicólogo Aleman Ulric Neisser en relación al contenido. Él evolucionó el estudio de la percepción sensorial al proponer que no es un proceso pasivo, sino activo y constructivo. Según su teoría, el cerebro no solo recibe información sensorial, sino que la organiza, interpreta y ajusta en función de la experiencia previa y las expectativas.

Los cinco sentidos de acción (Karmendriyas: habla, manos, pies, excreción y reproducción) Relacionados con la psicomotricidad y la expresión conductual, esenciales en la psicología del comportamiento.
Acá relaciono los cinco sentidos de la acción con Jean Piaget.
Él Desarrolló el estudio de la psicomotricidad al integrar el movimiento como un elemento clave en su teoría del desarrollo cognitivo. Según Piaget, la interacción entre el cuerpo y el entorno es fundamental para la construcción del conocimiento, especialmente en la infancia.

Piaget enfatizaba que el desarrollo psicomotor es esencial en la primera etapa (sensoriomotora (0-2 años) ya que los niños construyen su comprensión del mundo a través del movimiento y la manipulación de objetos. Además, destacó la importancia del juego como herramienta de aprendizaje, clasificándolo en juegos de ejercicio, simbólicos y de reglas.

Los cinco tanmatras (sensaciones sutiles: sonido, tacto, forma/color, sabor y olor) Se pueden vincular con la memoria sensorial y emocional, incluyendo el efecto de los estímulos en la respuesta afectiva.

En cuanto a la memoria sensorial, cito al Psicólogo Roger Brown. Brown investigó cómo los recuerdos vívidos, conocidos como flashbulb memories, están fuertemente ligados a emociones intensas y eventos significativos. Su trabajo ayudó a comprender por qué ciertos momentos quedan grabados en nuestra memoria con gran precisión.

Los cinco elementos fundamentales (Mahabhutas: éter, aire, fuego, agua, tierra) Pueden interpretarse como arquetipos psicológicos en la teoría de Carl Jung o como principios simbólicos de la psique humana.

Carl Gustav Jung fue un influyente psiquiatra y psicólogo suizo, conocido por desarrollar la teoría del inconsciente colectivo y los arquetipos. Según Jung, los arquetipos son patrones universales de pensamiento y comportamiento que se encuentran en todas las culturas y que influyen en la psique humana

También cabe recalcar que la constitución material del cuerpo físico está hecha bajo estas cinco interacciones:

El Éter representa el espacio y la expansión. En el cuerpo humano, se asocia con los canales y espacios vacíos, como los conductos respiratorios y el sistema digestivo.

El aire Refleja la movilidad y la dinámica.

En el cuerpo, se relaciona con los procesos de movimiento, como la circulación sanguínea, el flujo linfático y la comunicación neuronal.

El fuego Simboliza la transformación y la energía. En el cuerpo, se asocia con los procesos metabólicos y la digestión.

El agua Representa la fluidez y la cohesión. En el cuerpo, está asociada con los líquidos corporales, la hidratación y la lubricación.

La tierra Encarna la estabilidad y la solidez. En el cuerpo, se relaciona con la estructura física y la densidad de los tejidos.

Después de haber leído el contenido, ¿Te surgió alguna duda en cuanto a lo expuesto?, ¿Que pensas sobre los 24 elementos de la metafísica y su relación con la psicología occidental?

Antes de cerrar esta capsula, se menciona que el elemento número 25 es el Purusha, Dios mismo.

En la filosofía india, Purusha es un concepto profundo que representa la conciencia pura, el ser cósmico y el principio eterno que trasciende la materia. En algunas interpretaciones, se asocia con la divinidad suprema, el Brahman, el absoluto del universo.

Según el Sankhya, Purusha es el principio consciente, inmutable y eterno, mientras que Prakriti es la energía dinámica que da forma al mundo material.

La influencia de Purusha en el ser humano radica en su papel como la esencia espiritual que habita en cada individuo. Se considera la fuente de la conciencia, la percepción y la existencia misma. A través de la meditación y el conocimiento, el ser humano puede reconocer su conexión con Purusha y trascender las limitaciones del mundo material, alcanzando la iluminación espiritual.

La relación entre Purusha en la filosofía india y la psicología occidental puede explorarse desde varias perspectivas, especialmente en el ámbito de la conciencia, identidad y bienestar psicológico.

1-Conciencia y el Yo: En la psicología occidental, especialmente en el psicoanálisis y la psicología humanista, se estudia la conciencia y el sentido del "yo". Purusha, como principio de conciencia pura, se asemeja a la noción de Self en la psicología de Carl Jung, quien hablaba del Sí-mismo como el núcleo de la identidad y la totalidad del ser.

2-Mindfulness y la Psicología Cognitiva: La práctica de la meditación y el reconocimiento de Purusha como conciencia pura tiene paralelos con el mindfulness, una técnica utilizada en la psicología occidental para mejorar la regulación emocional y reducir el estrés. La idea de observar los pensamientos sin identificarse con ellos es clave tanto en el Sankhya como en la terapia cognitiva basada en la atención plena.

3-Dualidad Materia-Conciencia y la Psicología Existencial: La distinción entre Purusha (conciencia) y Prakriti (materia) en el Sankhya puede relacionarse con la psicología existencial, que explora la tensión entre el mundo material y la búsqueda de significado. Filósofos como Viktor Frankl han hablado de la importancia de trascender lo físico para encontrar propósito en la vida.

4-Budismo y Psicología Occidental: Aunque no es exactamente Sankhya, el budismo comparte ideas con la psicología occidental, especialmente en la comprensión de la mente y el sufrimiento humano. La psicología budista ha influido en terapias modernas como la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT) y la Terapia Cognitiva Basada en Mindfulness